Там, где сосуществуют наука и религия
Наука и религия не всегда легко находят общий язык, чему свидетельством пример Галилео Галилея.
Однако всю последнюю неделю ученые и буддийские мыслители работали вместе на территории маленького тибетского анклава в южной Индии и на деле доказали, что две столь различные вселенные не только могут мирно сосуществовать, но и способны значительно обогатить друг друга.
Здесь состоялась 26-я Конференция под эгидой института “Ум и жизнь”, впервые проходившая на территории монастыря, где собрались тысячи буддийских монахов. Его Святейшество Далай-лама, лидер тибетского буддизма, в прошлую пятницу поприветствовал ученых и официально открыл диалог науки и религии, который продолжался в течение недели.
Зарождение интереса Его Святейшества к взаимоотношениям науки и религии уходит своими корнями в его детство. В годы уединенного обучения в Тибете, будучи еще мальчишкой, он любил смотреть на ночное небо в телескоп с крыши дворца Потала. Внимательно наблюдая за Луной, он однажды понял, что существование контрастных теней на ее поверхности противоречит тибетской вере о том, что Луна светится изнутри. Его Святейшество рассказал о своем открытии наставникам.
«Когда я рассказал наставникам о моем интересе к науке, они одобрили его, – сказал Далай-лама во вступительной речи на открытии конференции. – Но, несмотря на наш интерес к науке, мы, конечно, не должны посвящать все свое время только ей. Большая часть моей жизни проходит в медитациях о любви, сострадании и мудрости, что и является источником моего интереса к науке».
И этот интерес Его Святейшество старается зажечь в сердцах всех тибетских монахов, вводя естественнонаучные предметы в монастырское образование.
«Традиционно в буддизме, исследуя реальность, мы опираемся на четыре принципа: закон природы, принцип зависимости, принцип функциональности и логические доказательства», – сказал Далай-лама. И это очень похоже на методы научного обоснования. «Наши подходы аналогичны», – добавил Его Святейшество.
Тысячи монахов из монастырей Мандгода были приглашены на встречу в зале собраний монастыря Дрепунг Лоселинг, где обсуждалось все – от квантовой физики до нейронауки. Те, кому не хватило места в зале, следили за обсуждением у огромных экранов, вывешенных снаружи, на территории монастыря.
Долгое и напряженное обучение в монастырях, которое делает особый упор на тренировке ума через медитацию, внутренние поиски и постоянное критическое исследование, требует от юных монахов такой же строгой логики и анализа, какие используются в современных учебных заведениях. В чем же разница? Изолированность. В Тибете, до китайского вторжения, монахи удалялись от мира и практиковали свою веру в уединении.
Рато Кхен Ринпоче, настоятель мандгодского монастыря Рато Дрепунг сказал: «Само географическое положение Тибета укрывало от всего остального мира тех, кто чувствовал в себе призвание к монашеской жизни».
Сегодня многое изменилось. «Поддержание этой старой традиции не поможет воспитать монаха 21 века», - объяснил Рато Кхен Ринпоче в интервью, которое он дал в монастыре.
Рато Кхен Ринпоче, первый европеец, назначенный настоятелем тибетского монастыря (имя, данное ему при рождении, Николас Вриланд), стал монахом в тридцать лет. Перед обращением в буддизм, он учился и работал фотографом.
Годы, проведенные в миру, не помешали ему получить звание геше – в буддизме это соответствует степени кандидата наук, и чтобы его заработать часто требуется около двадцати лет обучения, – а теперь он и настоятель монастыря.
«Приобщение монахов к естественнонаучным предметам не означает, что мы отступаем от нашей системы верований, – настаивает Рато Кхен Ринпоче, – наука и религия идут в одном направлении, но мы не делаем попыток привести их к общему знаменателю».
Для проведения научной конференции, молитвенный зал монастыря Рато был преобразован в зал совещаний, где 40 монахов собрались для работы над кратким изложением основ тибетской науки и буддийской философии.
Эти монахи, тибетские ученые из разных монастырей, много лет изучали естественные науки, а теперь Его Святейшество Далай-лама попросил их обобщить и изложить накопленную информацию для их товарищей-монахов. «Это люди, которые проводили свои дни с раннего утра до поздней ночи в заучивании древних текстов, выслушивали объяснения наставников, касающиеся этих текстов, а их философские диспуты зачастую завершались глубоко за полночь, – говорит настоятель монастыря Рато. – Они должны были отвлечься от тибетских верований, освященных веками, и применить то же упорство и железную дисциплину, знакомую им по монастырскому обучению, к освоению современной науки».
В современных условиях от монаха требуется напряжение всех умственных сил: способность вместить новые знания, открытость и готовность к диспутам, и вместе с тем, безраздельная вера в слова Будды.
Книга, которая создается монахами, уделит внимание буддийской философии, истории науки – от открытия Галилео Галилея о движении планет до теории эволюции Дарвина – затронет основы физики, биологии и химии. Когда работа над книгой будет завершена, монахи вернутся каждый в свой монастырь и станут первыми тибетскими учителями естественных наук для монахов и монахинь.
Однако любознательность разгорелась с обеих сторон. Ученые уже давно были заинтригованы эффектом, который оказывает на мозг человека медитация. Ричард Дэвидсон, директор нейронаучной лаборатории, изучающей расстройства психики, при университете Висконсин-Мэдисон, провел эксперименты на десятках тибетских монахов.
Его выводы привели в замешательство ученых, исследующих человеческий мозг, так как он предположил, что после тысяч часов медитаций, структура и функционирование мозга монахов меняются.
В прошлом году в ходе своего текущего исследования, доктор Дэвидсон провел эксперимент с участием французского монаха Матье Рикара, которого попросили медитировать о сострадании, в то время как 256 датчиков следили за его мозговой активностью. Результаты были поразительными и обнаружили небывалый, никогда не зафиксированный раньше в научной литературе, показатель гамма волн в томограмме головного мозга монаха (гамма волны соотносятся с активностью мозга, отвечающей за осознание, обучение и память).
Левая предлобная часть коры головного мозга тоже увеличила свою активность, а она отвечает за способность испытывать счастье.
В воскресенье основной темой дискуссии между учеными и буддийскими мыслителями была природа сознания. Его Святейшество спросил ученых, где находится основа сознания.
Ответы ученых сильно разнились.
Кристоф Кох из Университета Калифорнии, широко известный своими работами по исследованию сознания, сказал, что мы можем строить догадки, но, в конечном счете, не знаем, где сознание находится за пределами мозга, своей физической основы. Он добавил, что все млекопитающие обладают сознанием, но невозможно сказать, где оно сосредоточено (например, иммунная система может работать без его участия).
Матье Рикар, французский монах, который был ученым-генетиком до принятия монашеских обетов, больше обращался к буддийским учениям, чем к своему научному прошлому. «Путем искреннего самонаблюдения, принимая во внимания только результаты чистого опыта, человек вполне может достичь понимания природы сознания», – сказал он. Он обратился также к теме реинкарнации и способности некоторых людей помнить свои прошлые жизни.
Артур Зайонц, почетный профессор Гарвардского университета, сказал, что не считает себя буддистом, но добавил: «Я медитирую и с помощью медитаций пришел к принятию возможности реинкарнации».
«Благотворные результаты медитаций и созерцательных практик не должны оставаться только достоянием монахов», - добавил Зайонц. Он объяснил, что эти практики прекрасно дополнят обучение в любом колледже, а затем привел слова Альберта Эйнштейна: «Человек, больше не способный благоговейно замереть в ощущении тайны и чуда, практически мертв».
Фотографии конференции: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)
Перевод: Ольга Селезнева
Источник:
