21 мая — Вознесение Господне
Вознесение Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа — это один из древнейших и главнейших христианских праздников. Он установлен в память о восшествии Иисуса Христа во плоти на небо и посвящается также обещанному христианам второму Его пришествию.
История празднования
Согласно евангельскому учению, после Воскресения из мертвых Иисус Христос пробыл на земле еще сорок дней. В Евангелиях от Марка и Луки говорится, что Христос явился одиннадцати апостолам и велел им временно оставаться в Иерусалиме, «доколе не облечетесь силою свыше», а после этого «сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Завершив наставления, Христос вознесся на небеса. Наиболее подробно этот эпизод описывается в Деяниях святых апостолов (1:9-11): «Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо».

Праздник в честь Вознесения Господня появился уже в первые века нашей эры, однако до конца IV века он был частью Пятидесятницы (праздника сошествия Святого Духа на апостолов), отмечавшейся на 50 день после Пасхи. Однако уже около 380 года празднование Вознесения было перенесено на 40-й день по Пасхе, и к V веку эта практика утвердилась во всех христианских церквях.
Поскольку праздник зависит от Пасхи, он относится к передвижным и дата его меняется каждый год. В церковной традиции Вознесение заканчивает праздничный пасхальный цикл, поэтому в среду, на 39-й день, совершается «отдание Пасхи», служится всенощное бдение, а само Вознесение Господне (которое всегда приходится на четверг) отмечается торжественной литургией.
В некоторых церквях во время праздничной службы совершают особые обряды. Например, в старинных европейских католических храмах во время мессы тушат пасхальную свечу, благословляют бобы и виноград, а также торжественно поднимают статую Иисуса Христа к самому потолку храма (для наглядного представления самого события Вознесения), сопровождая это действо песнопениями и другими церемониями.
Вознесение в народной традиции

У славян праздник Вознесения Господня называли обычно просто Вознесеньем или Ушестием. Его считали важной временной границей. Весь пасхальный период в церковно-народной традиции воспринимался как время единения миров: считалось, что в Велик-день растворяются небеса и отпирается загробный мир, поэтому духи и ангелы незримо ходят среди живых. Если человек умрёт в это время, то его душа, пусть и грешная, всё равно может попасть в рай. Только бесы в это время затаиваются, страшась небесного воинства, и даже грешников в аду не мучают, давая им отдых и позволяя видеться с праведными душами. Потому и говорили в народе: «С Пасхи до Вознесенья всему миру свиденье – и дедам, и внукам, и раю, и мукам!».
В русских селах было распространено поверье о том, что с Пасхи до Вознесения сам Христос со своими ангелами ходит по миру и наблюдает за тем, как люди живут и соблюдают Его заветы. Именно поэтому предписывалось вести себя в этот период особенно благочестиво: не ругаться, не ссориться, творить только добрые дела, прощать друг другу обиды. Запрещалось плевать на улицу, выкидывать туда мусор или выплескивать помои, чтобы не попасть ненароком в Христа.
В Вознесение всем потусторонним силам приходит пора покидать мир людей. Русские крестьяне рассказывали, что во время праздничной обедни над каждой церковью разверзается небесная твердь и оттуда опускается к главному церковному куполу лестница, по которой сходят все небесные силы: ангелы и архангелы становятся в два ряда по бокам лестницы и ожидают Христа. Когда в церкви ударит колокол, Христос со всеми небесными силами поднимается в рай, и особо благочестивые люди (особенно доживающие последний год своей жизни) могут видеть это чудо. Считалось также, что когда в Вознесение Христос восходит на небеса, он забирает с собой из мира земные горести, потому в этот день отпускаются все сотворенные за год грехи и сама земля очищается от скверны. Вместе с Христом землю покидают и души умерших, навещавшие своих родных в пасхальный период, а святой Петр замыкает врата рая.
Чтобы облегчить Христу и душам путь на небеса, в Вознесение деревенские хозяйки готовили особый хлеб — «лесенки» и «Христовы лапотки» («божьи онучки»). В качестве «лапотков» и «онучей» обычно выступали блины, а «лесенки» представляли собой ржаное печенье в виде лестницы, либо открытый пирог, на котором поверх начинки (творога, картошки и др.) клали «лесенку» из теста. Кое-где делали и сладкие пряники с «лесенкой», изображенной надрезами и сахарной глазурью; или выпекали из теста птичек с лесенкой на спинке. Число перекладин у «лесенок» могло быть разным, но чаще всего их делали семиступенчатыми — по числу небес. «Лесенки» нередко освящали в церкви и обращались с ними бережно, стараясь не сломать (по поверью, кто лесенку сломает, тот в рай не попадёт).

Ритуальный хлеб оставляли на ночь рядом с зажженной свечой, полагая, что по «лесенке» Христос «влезает на небо», а блины служат ему обувью – «чтоб ему не потереть ног». Но поскольку считалось, что «лесенки» облегчают восхождение к небесам, их делали не только «ради Христа» и широко использовали в разных обрядах. Например, такое печенье относили на кладбище, чтобы помочь душам скорее попасть «на тот свет», а в Западной Сибири говорили, что тот, кто в Вознесеньев день ест «прикуску» в виде маленькой «лестницы», после смерти скорее окажется в раю.
Восхождение Христа на небо в народной традиции связывали с ростом хлебов, поэтому «лесенки» широко использовали в обрядах, связанных с плодородием. Их с молитвой съедали на полях, ставили в посевах по одной в углах участка или зарывали в полосу ради хорошего урожая. Во многих местах перед тем, как съесть «лесенки», их подбрасывали как можно выше со словами: «Христос, иди на небеса, ржицу возьми за колосок!», «Чтобы рожь моя выросла также высоко!» и т.п. Так заклинали не только рожь, но и лён, желая ему «вытянуться» вслед за поднимающимся к небу Христом. Подобные ритуалы проводили иногда с яйцами, которые даже красили к Вознесению, как и на Пасху.
Ради хорошего урожая крестьяне в Вознесение, после церковной службы, ходили проверять посевы и совершали молебны на своих участках, у источников и колодцев, а потом угощались яйцами, пирогами и блинами. Этот обычай назывался в народе «на ржи ходить, Христа провожать». В Сибири вечером в Вознесеньев день все мужчины села собирались на пригорках и «провожали Христа на небо» выстрелами из ружей. Иногда такие обряды связывали и с проводами весны: ведь считалось, что «Весна живёт до Вознесенья», «Весна о Вознесение на небо возносится, на отдых в рай пресветлый просится».

После «проводов Христа» наступало время для отдыха и веселья. Работать в Вознесение запрещалось, так что люди отправлялись в гости и на гулянья, посещали ярмарки и т. д. Молодёжь затевала игры и хороводы. Например, в некоторых губерниях в Вознесение девушки и молодки «водили колос»: все вставали попарно, взявшись за руки и вытянувшись вереницей, и по «мосту» из рук вели маленькую девочку-«колосок», украшенную венками и лентами. Каждая пара, которую девочка уже миновала, быстро перебегала вперед, продолжая «дорожку». Таким образом «вели колосок» до самого поля, и все это время участницы обряда пели ритуальные песни: «Ходит колос по селу, / Ходит от двора к двору, / Со девицею, / Со красавицею! / Ой, лада!» и т. д. Считалось, что такие хороводы способствуют плодородию полей. А вот чтобы поля и дома не пострадали от частых весной гроз, девушки и молодые женщины «водили стрелу»: проходили по всему селу и его окрестностям «вьющимися» хороводами и пели особые песни из числа весенних (последние в этом году, так как с Вознесения прекращалось исполнение весеннего репертуара). Исполнительницы обряда говорили: «Давайте пойдём стрелой Ушестие (Вознесение) провожать, чтобы нас гром не побил, нашу деревню не спалил!». Такое «вождение стрелы» воспринималось как последние проводы весны.

